長大后我就成了你---淺談那些你意識到或未曾意識到的認同

個人原創

李洪文發表時間：2020-12-16 12:07:10 1735 0 0

一，生活中的哪些現象可以讓我們看到認同的機制呢？

我有一個溫柔的老公，謙遜，隱忍，溫和，不會做家務，從不疊被子，但這些特點我非常適應，多年以后跟他的家人住在一起，然后我發現，我有一個指責，控制，嘮叨，表面愛干凈，的公公，和一個像一堵墻一樣的，砸著不凹陷也不反彈的婆婆！但跟他談起這一點的時候，他說很小的時候婆婆就離開了他，一直在爸爸的教育下長大，他討厭爸爸的那些行為，所以自己絕對不會用那些他不喜歡的方式去對待別人。

我有一個暴虐的爸爸，從小把我打到大，并不是因為做錯什么事情或者不聽話而被打，經常都是無緣無故的被虐打，甚至小時候我覺得如果早上我被打了，這一天我就會很心安，如果早上我沒有迎來這一頓打，我這一天都是惴惴不安。成為了一個被稱為宣泄對象的孩子，前段時間在我跟我的咨詢師談話中，談到我跟對象的關系，談到我們之間發生的一系列事情，我忽然意識到了，好吧，我知道了，我其實就跟我爸一樣，我恨他，但我卻成為了他。

26歲的我即將面臨著畢業即將要選擇工作和選擇男友，但是我從小到大都是在父母嚴厲的管教下長大的，父母的想法永遠都是對的，我很難有自己的想法，父母不僅要讓我接受父母的想法，還要讓我心甘情愿的接受，甚至不容任何反抗，我曾經偷偷的干過很多違抗父母的事情，但是沒有一件事情是成功的。現在我面臨著工作的選擇，還談了一個父母，完全不喜歡的男友，我自知已經到了無法回避問題的人生節點，做自己還是做父母喜望希望的自己，讓我內心非常沖突。每當我想要做自己的時候，就會想到父母的話，你是錯的，你太幼稚了，我們都是過來人，我們讓你去做的不會有錯，你需要的是這樣那樣，但我其實好想告訴父母，你真的知道我想要什么嗎？

之所以沒辦法做出選擇，沒辦法去違抗，這來源于他自己焦慮于自己的未來，自己的選擇是不是正確的？沒有了父母的支持，能不能獨立的養活自己？他也是認同了父母的觀點，所以才懷疑自己的認識和選擇。

我最近跟老公之間的關系發生了微妙的變化，感覺自己比較情緒化，易激惹，老公也比較毛燥總是說我怎么老是指責他？但是自己覺得老公確實做的不對，很多的不對，必須要說出來，反思間回憶起來自己的媽媽跟父親之間的交流也是這樣的，媽媽跟父親的交流很少心平氣和，大多數情況下，是指責和大聲的吼，當意識到這點的時候，自己突然明白，原來自己活成了媽媽的樣子！

有一個非常經典的原生家庭故事，一個家庭中有一對雙胞胎，父親是一個酗酒的酒鬼，賭博敗完了家產，媽媽帶著兩個孩子在非常落魄的家庭中掙扎著長大，當他們長大以后其中一個孩子跟父親一樣酗酒，賭博，非常的落魄。另外一個孩子非常的成功，有了自己的事業和美滿的家庭。研究的人很好奇，為什么同樣的家庭會產生兩種不同樣的人生？在一個因果論的西方國家，這樣的現象是讓人值得思考的，于是有人去采訪兄弟們，但他們都對采訪的人說了一句共同的話，我的家庭就這樣了，我還能怎么樣呢？兄弟兩采用了不同的認同方式，有了不同的結果。

還有經典的俄狄浦斯情結，孩子在俄狄浦斯期認同了同性父母變成跟他們一樣的男人或者女人，將來娶一個異性父母一樣的對象，這就順利度過了俄狄浦斯期，能夠發展成正常的戀愛婚姻關系，現實中的例子數不勝數，這不僅讓我們要去思考，生活當中有多少我們可以看得見的認同現象，還有多少是我們沒有覺察的，將沒有意識到的提升到意識層面，我們就有機會更理智的選擇，更自由的主導權。

二，常見的認同機制

反向認同，這種認同多發生于原生家庭中，孩子對于原生家庭父母（重要客體）的特征不接納的時候就會朝向與他的特征相反的某些特征去認同，嬰因而形成跟原生家庭重要客體非常不一樣的性格特點。

向攻擊者認同，這種認同方式往往比較原始，但這種認同方式下的主體，往往是在被攻擊的環境下非常的脆弱，無助，為了防御自己的脆弱與無助，防止攻擊者的持續攻擊，從而形成的一種生存策略。

向死者認，這種情況我們還是經常見到的，比如說某個人的父母去世了，當事人可能會出現死氣沉沉，沒有生氣，抑郁癥的表現，而實際這是一種向死者認同的表現。

向病者認同，這種情況我們生活當中也蠻常見的，尤其是當自己最親密的客體，比如父母是因為生某種病而過世，那么他的后代可能會因為像他的并認同而得跟她一樣的病。

附體，這種現象其實也是一種認同，這種在生活當中可能不太常見，但是在我們的傳說中是蠻常見的，過去經常就聽說生者會被死者附體，出現與死者相同的一些特征，而且這些特征是淹沒性的，被吞噬的，沒有自我意識的。

另外，認同也有嘗試性認同，部分認同和完全認同的區分，這里我們就不再贅述了。

認同不只是發生在嬰兒期或者童年期，也可能發生在我們生活人生的任何一個階段，父母，老師，青春期的偶像等都是重要的認同對象，就比如某個人喜歡他的家庭醫生，然后他自己也變成了一個醫生，所以認同其實對我們來講，生活當中是隨處可見的，而且是經常發生的。那么我們重點要關注的是嬰兒期的認同，因為這是我們內在協調機制發展的原形。

三，認同對于人格形成的意義

說到認同就不得不提到內化，認同是內化的一種狀態，在西方的理論當中，主體客體二分法是主流，即人是分為內在和外在的，如果內在和外在界限不清楚，那么稱為邊界不清楚，就是病理性的，但是東方的理論不這樣認為，與之相反。考慮到我們的心理治療，心理咨詢，理論體系都來源于西方，所以這里也是與西方的理論為主進行探討，弗洛伊德發現我的背后還有我，內在還有內在，就如我們的夢，很多理論家對內化也是提出了很多的觀點，但是大多都有一個核心，他們認為人的靈魂是類化而來的，內化是精神世界行成的基礎，是人化的過程。內化的內容包括了外在客體的經驗和與外在客體互動的關系，還包括真實的被第三者確認的部分和想象的內容，這些內容綜合形成內在的調節機制。內化的結果是將與客體的沖突轉化為了內在的沖突，也是超我的一部分。

這里我們也不得不談到內化的三種狀態，合并，內射，認同。它們之間也是一個連續譜，是一個原始向高級發展的過程。

弗洛伊德發現合并是最原始的，主要行成在嬰兒的施虐口欲期（大概六個月以內），嬰兒通過吃的形式將客體永遠留下來，是將客體變成身體的一部分，就好像把一塊肉含在嘴里，但這是不穩定的，隨時有可能吐出去，如果將其吞沒就完全被客體占據，就是抑郁。合并和內射其實是為認同做鋪墊的，所以如果前一個階段發展的不好的話，后面一個階段也不可能發展好。現實當中的例子也會比較常見，比如我們覺得有一個人特別好，想擁有對方擁有他的一切；在古代也會有這樣的例子，古代的權貴者死了以后會在嘴里含一顆夜明珠，認為這可以讓他們靈魂長明。另外，在很多食人神話當中也能看到，后代為了記住死去的先人會將他們分而食之。

內射也發生于嬰兒期，主要集中在嬰兒的依賴口腔期（一歲以內），由費倫奇提出，此刻這塊肉已進入了胃部，相對穩定一些，就不那么容易吐出來了，比合并要稍微高級一些，由于嬰兒的辨識能力是沒有發展的，所以內射是不分好壞的，而且大多數情況是強制性的，內射的機制不只是口腔的作用，我們的眼睛皮膚也是能起作用的，內射這種現象在我們現實生活當中也是存在的，比如說我們小區電梯里的廣告，可能并沒有經過我們的同意，就已經放在那里，而我們從那里經過，是能夠看得到的。當你用眼睛貪婪的看某個東西時也是內射！

作為這三個機制發展的最后一個認同，就好比這塊肉已經吃進去長到了肌肉里，當然，這也分病理性的和非病理性的，比如攻擊者認同，基本上是屬于比較原始的病理性的，是主體主動選擇的滅亡。

認同是融合了客體，讓主客體的差異不那么有差異，但并非是吞沒，而是主體變得更豐富了。