我們常會聽到一個詞“代際創傷”，它指的是孩子往往會認同和繼承了父母的心理創傷。其實代際的創傷，并不少見，在每個人的成長脈絡中，其實都可以找到一些代際傳承的蹤跡。

有意思的是，即使意識到了父母的一些做法帶給了自己創傷，在養育孩子的時候，想要避免，但往往也容易因為過度地關注和補償，讓代際創傷巧妙地在一個家族的脈絡中繼續傳遞著。

例如一位女性，在小時候的體驗時被父母所忽略，或像個皮球一樣，被踢來踢去，輾轉流離，她感到深深的無助和不被喜愛，心想將來一定要把自己所有的愛都投入到自己的孩子身上。

當她成為一位母親時，她確實做到了，對孩子無微不至的關心和照顧，但這樣的互動時間一久，當孩子已經長大開始需要自己的空間時，媽媽還在如此地照顧孩子，那么一個欲求不滿、隨時需要照顧的感覺，也就被烙在了孩子的心中。

看起來相似的行為模式卻可能傳遞著不同的心理含義，一種是看到孩子真正的需要的照顧，一種是帶有匱乏感的照顧，顯然傳遞的意義不同。

而兩種相反的行為模式（忽視與過度照顧），卻都有可能傳遞著相同的心理含義，所以真正重要的是內心的狀態。

這個發展的脈絡是從一個極端走到了另一個極端，但其實就像一個硬幣的正反面，本質卻沒有發生改變。

在精神分析或是發展心理學的體系中，匱乏和過度的滿足都會導致一個行為或情節的固化。

缺席的母親，柔弱的父親

大部分90后甚至80后，他們的父母都是焦慮的母親、缺席的父親為主，這也是大部分心理問題的溫床。創傷是不斷地在演變和傳承著，而中國以后可能將會出現越來越多缺席的母親、柔弱的父親的家庭模式。（其實現在就已經開始屢見不鮮）

我的看法是，父親的缺席，其實從象征層面來說，是規則的解體，也就是在整個社會中規則是在不斷被打破的。規則不再是被某一個人說的算，或是某一個群體、某一種性別說了算。

母親作為女性，其實是獲得了比以往更多的話語權、自由度與選擇的空間的，這也正是焦慮的基礎，一個人無法選擇時會感到抑郁，而選擇變多變得不確定時，才會感到焦慮。

整個社會中不僅是對父親的支持變弱了，對母親的支持同樣也是變弱的。父親的存在，一定程度上是能給母親的角色提供一種支持。那么當父親的功能弱化了后，隨之而來的就是母親功能的弱化了。也就是母親的缺席。

而男孩在缺席的父親、焦慮的母親的環境中成長，很容易會被母親的焦慮所包裹比較難分離，而更認同女性，缺少男性的榜樣，從而形成了陰柔的一面，同時他也比較能在親密關系中成為照顧者，或是在家庭中出現，而不是離開家庭。

那么創傷的代際傳承，可能會演變成缺席的母親與柔弱的父親。

一旦我們在代際創傷的點上，發展和轉化了一些，那么我們的孩子也將有更大的概率往前邁一步。例如他可能會在心中開始感到一種真正的富足，而心理的財富也將是變為現實財富的基礎。