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修行做種種的功課，都為了做一種功課：看護好你的念頭，不相信你的念頭。當一個不舒服的念頭生起時，看到它，告訴自己，那不是真的，然后不住于它，離開它。 所有會修行的人，開悟的人，解脫的人。都做這一種功課。 讀經，坐禪，行禪，禮拜，行六度萬行，如果與善護念無關，都不是真正的修行。 真正的功課，是有針對性的。它只針對我們的執迷和煩惱。 什么是執迷和煩惱？所有讓我們緊張、恐懼、壓抑、焦慮、對抗、嫉妒、嗔恨的念頭和想法。針對這樣的念頭和想法，我們需要做實實在在的功課。 功課的目的不是斷除這些念頭，你永遠無法斷除任何念頭，你要做的是不相信那念頭，不住在那想法中。 石鞏慧藏禪師一日在齋堂坐著。馬祖看到他，問：你在干嘛？石鞏禪師說：牧牛。馬祖問：你怎么牧牛？石鞏說：只要它吃莊稼，我就把它的鼻子拽回來。馬祖說：你這才是真正的牧牛。 真正的修行只有一種：牧牛。真正的功課也只有一種：牧牛。 牧牛，就是看好自己的念，不讓它去想煩惱。想煩惱，就是牛吃莊稼。一想煩惱，我就要看到它。看到它，我就會把它拉回來。一拉回來，當下就清凈了。 在什么樣的情況下要把牛拉回來？在吃莊稼時。在什么時候需要看好自己的念頭，在它想煩惱的時候。 除此之外的任何時候，你不需要做功課，你只需要好好生活即可。 牛也不需要時時拉它的鼻孔，只有它犯苗稼的時候，才需要把它拉回來。 功課是非常具體、現實、有針對性的。如果你還不知道你要針對什么做功課，你還不會修行。 在哪些具體的想法發生時，我們要做功課呢？ 當你想到“那件事我做錯了吧？”而煩惱時，這時，你要做功課。你先要看到這個煩惱，然后告訴自己：那已經過去了。我做錯了，這是一個謊言，我不會相信它。否則，我就會傷害自己。 當你想到“他討厭我吧？”而心里不舒服時，你要看到自己的不舒服。這時，你要做功課是告訴自己：他不喜歡我，這不是真的。他喜歡我與否，那與我無關。你會立刻清凈。 當你想到“我的身體出了大毛病”而憂心忡忡時，你要看到這種不安只是因為你相信了自己身體有病，而不是因為身體本身的狀況。這時，你只需要告訴自己，那想法不是真的，你要無比的相信，你身體沒病，而不是相信它有病，你的不安就會消失。