出家人喜歡打坐，一坐就是半天。打坐時專心凝神，制心一處，這個時候萬般顧慮和掛念都會消失殆盡。 這一句詩主要講的就是“靜”，如果把我們的心比作是一汪水，憤怒、焦慮的時候，則是驚濤駭浪，一汪水渾濁不堪。越是渾濁，越會混淆視聽。 唯有靜下來，水波不興，才能看清楚生活的本來的樣子 世俗中的蕓蕓眾生，經常會讓自己的處于妄動的狀態，靜不下來，就連吃飯喝水都在想事情，一點小事就如坐針氈，風吹草動都會揣摩上半天。 其實這樣的生活，是非常無趣、痛苦的，感官全然由外界是非掌控，很容易迷失自我。 不是息心除妄想，都緣無事可思量。 并非是平心靜氣，就能夠讓煩惱、妄想消散的。而是去追查煩惱的根源來自何方。 正所謂“煩惱即菩提”煩惱從何而來，煩惱由心而生。我們在生氣的時候，不妨想想，到底是事情本身令我們惱怒呢，還是我們對這件事的看法令我們惱怒？ 曾有一名婦人，常常因為一些瑣碎的小事而生氣，她也知道自己脾氣不好，卻總是忍不住發脾氣。 一日，她前往廟宇，找當地有名的大師談禪說道，希望能夠解開心結。高僧聽完她的訴說之后，一言不發地離開了，之后鎖上門。 這位婦人被困在房中，先是疑問，再是惱怒、咒罵，再是哀求、哭求，高僧依然不理會。直到這位婦人不做聲了，高僧才打開門而入。 高僧問她，“你還生氣嗎？”婦人說：“生氣，我氣我自己來這里受這份罪！”高僧拂袖而去。 第二趟，高僧又問這位婦人，還生氣嗎？婦人答道：“不氣了，不值得”，高僧又走；第三趟，高僧還問到：“還生氣嗎？”，婦人反問：“大師，什么是氣？” 高僧聽后，將手中的茶傾灑于地，婦人深思良久，后頓悟，叩謝而去。 正如這茶水一般，被傾倒后瞬間與塵土融為一體，放在杯中是茶，倒入地上是泥水，不同的形態被賦予不同的意思，但是它的本質就是水。 世間萬物，都是一個表象，正是因為你對萬物不同的看法，所以你才會產生不同的情緒，歸根結底是你庸人自擾。 人生苦短，不讓放開眼前的雜念、妄想，以最好的心態去面對每一天。 當你有情緒的時候，心中默念這首禪詩，想要做情緒的主人，首先要先學會“閉嘴”，靜心而坐，方可掌控住自我。