存在主義哲學是對人生的終極關懷

?榮格說過兩種人格的相遇就像兩種化學物質起反應。如果有一方發生變化，那么另一方也必定發生變化。在咨訪關系中，理論技術固然重要，但在我的體驗中，咨詢師的人格特質則意義更為重大。咨詢的過程本就是一種影響的過程，所以注冊系統一直會強調倫理邊界，防止咨詢師濫用影響力。

我的咨詢風格一直是跟著感受流動，從剛開始的僵硬變得越來越自由，直白簡單。縱然如此仍然免不了會用到理論來解釋行為。有很好學的來訪會問起某某流派或某某技術的區別，問到我最喜歡或最擅長什么。這個問題讓我開始思考，我究竟是哪個山頭的人？早年還一直精神分析為主，然而隨著咨詢的深入，個人成長我發現自己已經很難理清究竟哪個流派更有用。不同階段，不同人會觸發你不同的靈感和語言體系。客體關系流派、社會文化、心理分析，家庭治療或繪畫投射每一種形式都有其不同的變達。甚至星象塔羅五行八卦都在我的探索領域內。如果非要找個歸宿，我想我應該是個存在主義者吧。

下文關于存在主義的核心思想，轉載整理自百科。當每一個人覺察到此時此刻時，開始自我探索時，那么人生的體驗和感受就完全不同了。

存在主義的核心思想是什么??

存在主義(Existentialism)又稱生存主義,是一個哲學的非理性主義思潮.其最著名和最明確的倡議是薩特的格言：“存在先于本質”（l'existence précède l'essence）、“任何事都是可能的”。

存在主義的思想淵源主要來自于克爾凱郭爾的神秘主義、尼采的唯意志主義、胡塞爾的現象學等.

一、存在先于本質

“存在先于本質”為薩特所提出,代表了存在主義的形而上學這種形而上學同西方傳統的形而上學有著本質的不同。傳統的形而上學一般給“本質”賦予了普遍的、抽象的以及形式的特征,而且一般認為在時間上來說, 本質先于存在。

存在主義認為,本質先于存在不是一種絕對的、普遍的規定,它只適用于物,而不適用于人。人的存在先于他的本質,其意義就是說他必須先存在,然后才創造他自己。但是存在并不創造他,他是在存在的過程中創造他自己的。

薩特說過,“說存在先于本質,這里是指什么呢? 他的意思是：首先是人存在、出現、登場,然后才給自己下定義。按照存在主義者的看法,如果人是不能下定義的,那是因為在最初他什么也不是,只是到后來他才是某種樣子的人,而且是他本人把自己造成了他所要造成的那樣的人……人不僅是他想把自己造成那樣的人,而且也是當他沖入存在以后,決心把自己造成那樣的人。人,除了他把自己所造成的那個樣子以外,什么也不是。

可見,人的本質是人自己通過自己的選擇而創造的,不是給定的。薩特的這一段話也更有助于我們理解存在主義之“存在”的涵義。

關于存在主義的基本概念“存在”：

1．指的是人的存在,而不是物的存在.“物”只能“有”,而不能“存在”.

2．不是指一般的人、人類的存在,而是指具體的、個別的人的存在.

3．不是指具體的有形的某個人的具體存在,而是指孤獨個人同自身的關系,他的自我感.

4．不是指個人對自身的理性認識,而是指孤獨個人的非理性的情緒體驗。

二、存在是偶然的、荒誕的

存在主義認為,包括人的存在在內的所有的存在都是偶然的,是偶然發生的事物.但這并不是說,物質的宇宙雜亂無序,毫無規律、法則可言,也不是說科學對物質世界研究所發現的規律完全虛幻,不可信賴.只是說,無論對于人還是物質的宇宙來說,都沒有任何先定的東西。

所謂偶然,是指物質世界的存在是沒有理由的,也不是根據某種絕對的觀念、思想或精神演繹出來預先具有一定意義的。

既然所有的存在都不是決定的,而是偶然的,所以,存在是不確定的.由此可以推知,從根本上講,存在是荒誕的.

因此,我們沒有任何理由事先決定事物應該這樣而不應該那樣,同樣,我們也沒有理由事先決定人應該這樣而不應該那樣。

關于荒誕這個問題的解決,有神論的存在主義者提出的途徑是宗教信仰,而無神論的存在主義者則認為應該行動起來為自己爭得生命的意義,創造自己的價值。

三、自由和選擇

存在是偶然的、荒誕的.對于人來說,人首先存在著,然后通過自己的選擇去決定自己的本質.所以,人有絕對的自由,的存在同人的選擇以及為自己的選擇負責是分不開的。

薩特認為,人的自由是絕對的,因為人生活在一個孤立無援的世界上,人是被“拋”到世界上來的,上帝、科學、理性、道德等對人都不相干,也就是說,它們都不能告訴我們生活的真理、生活的方式,同時,它們對人也沒有任何的控制和約束的作用.正因為如此,人有絕對的自由。

存在主義認識到,人的自由表現在選擇和行動兩個方面.只有通過自己所選擇的行動,人才能認識到自由,因為人的本質是由自己所選擇的行動來決定的。

存在主義認為,個人的自由首先表現在他認識到由于受傳統文化和習俗的束縛而缺乏自由,因此對于人來說,最重要的是認識選擇的重要性,并按照自己的選擇去行動和承擔生活的責任。

四、人與人之間的關系

人與人之間的關系是存在主義者共同關心的一個問題.不同的存在主義者對這個問題有著不同的看法,但是,他們都認為,我可以理解他人,他人也可以理解我,分歧在于：我將他人或他人將我當作物還是當作有主觀性的人。

在人與人的關系這一點上,海德格爾、薩特基本上屬于一個類型,即他們認為,個人與他人的關系是對立的,實際上是一種主體與客體、人與物的關系.而以布貝爾和馬塞爾為代表的另一派主張則與之相反。

海德格爾認為,一個人在世界上必須同其他人打交道,他和其他人的關系是“麻煩”和“煩惱”.同其他的人相處,必將產生無限的煩惱,他或者與其他人合謀,或者贊成他人,或者反對他人.

薩特認為,“他人就是地獄”.在薩特看來,他人乃是一個存在的客體,這種客體不同于物,他不但存在著,而且還對我構成了威脅,因為他是自由的物體.在他的“目光下”,他可能把我變成物.在這種情況下,一個人要從他人的目光或他人的地獄中解脫出來,只能有兩種途徑：或者心甘情愿地做別人的物,或者使他人做自己的物,去操縱他人。

布貝爾認為,人與外部世界有兩種性質不同的關系.一種是客觀的關系,其特征是“我與它”.另一類看待他人的“我與你”的關系.如果將人與人之間的“我與你”的關系當作人與物之間的“我與它”的關系來對待,那么人性就將毀滅。

在“我與它”的關系中,個人以純粹客觀的方式看待外部的東西,把它看作是為了自己的目的而加以利用和操縱的物。

在“我與你”關系中,每一個人都具有他自己的內在的意義世界,“我與你”關系的特點是發自兩個人內心的友誼.我和你兩個人都是主體,我們互相同情、互相信任、互相理解.而一系列的“我與你”的關系就構成了人與上帝的關系.

馬塞爾認為,人不僅可以和自己交流,而且可以和他人交流,而使自己和他人聯系起來的是同情和愛.人與人的交流是社會生活的必要條件,只有與他人交流時,他才會意識到自己并不是孤獨的,從而看到希望。

五、人生是荒誕的

在存在主義者看來,人生活在一個與自己對立的、荒誕的世界之中,人在世界上的地位是不確定的.絕對自由的人也是煩惱和無所依靠的孤獨者。人雖然有選擇的自由,但他面對的未來的生活卻是混沌而沒有目標的。他只是盲目地走向未來,他只知道人生的真實的終結就是死亡。死亡作為人生的最后歸宿,對于個人的存在具有非常重要的意義。溫馨提示：文章、帖子、評語僅代表個人觀點，不代表平臺