傳統心理治療的特征是: 經驗主義科學觀，數量化、個體主義、普適主義、還原論等等。

釋義學和心理治療無疑是兩個截然不同的研究領域。釋義學更多的是一種哲學，而心理治療更多的是一個應用和實踐領域。但是，釋義學和心理治療卻有著共同點。釋義學的許多原理可以在心理治療領域得到實踐和應用。

釋義學的基本目標是理解和解釋，其關注的重心在文本的意義。作為一種研究方法，釋義學的最初目標就是給人文科學提供一種理解和解釋文本意義的原則和程序。這一點與心理治療有著廣泛的一致性。因為從某種意義上講，心理治療是釋義學理論的實踐應用學科，通過特殊的治療介入策略，在一定的醫患關系的背景下理解和解釋患者生活經驗的意義。心理治療中的許多理論模型都顯現出這一特點。在心理治療中，大部分患者并不是因為有了"本質性的"生理或心理的病變，而是因為對生活意義的理解產生了障礙，在人際溝通方面出現問題，對于這些障礙和問題，需要的不是外科手術式的治療，而是理解。因此，盡管釋義學和心理治療是兩個不同的學科領域，但雙方都把理解和解釋生活的意義放在一個中心地位，都面臨著一個語言性質的文本，面臨著理解和解釋文本的重要工作。可以說，心理治療本身就是一種意義的追尋，同釋義學的目標有著基本的一致性。

釋義學有關自然科學和人文科學性質的區分對于重建心理治療的科學觀有著重要的啟示作用。狄爾泰早就指出，人文科學的目標首先是理解(understanding)，其主要目標不是把人文現象置于一般規律下進行因果解釋，而是在具體的、有意義的情景中進行理解，把握特征和意義。

哲學釋義學家加德默也強調了自然科學與人文社會科學的不同。他指出，自然科學假設了研究對象的客觀存在。在這種研究模式里，研究對象客觀地"在那里"(out there), 獨立于人的經驗。但是，對于人文社會科學的研究對象來說，卻不具備這種客觀的屬性，因為 "釋義學的或者質化的研究建立在不同的基礎之上，它同以自然科學為模型的數量化方法有著不同的傾向……研究者的取向和對研究對象的態度成為研究過程本身的一個部分。"^[6]

心理治療有著濃厚的人文意義。心理治療從本質上是一個人文關懷領域，其中人際關系在治療效果上扮演著重要角色。治療專家的態度對患者的康復有著極為深刻的影響。在這里，自然科學的那種"超然"、"中立"、"客觀"的態度只能對治療效果產生危害，患者需要的不是癥狀的科學標簽，也不是行為的數量化分析，而是需要理解和關懷。傳統治療方法之所以面臨著種種困境，其根本原因就在于忘卻了心理治療的人文色彩，一味追求自然科學的超然和中立。心理治療需要以釋義學作為其哲學基礎，在科學觀上產生一場范式的革命。

釋義學強調了理解的文化、歷史置根性。從釋義學的角度來看，理解之所以可能，就是因為理解置根于歷史，置根于文化。這一觀點對于克服心理治療領域的個體主義和普適主義都具有重要的意義。

人的存在是一個具體的、歷史的、文化的存在。文化不是一個事物，或者一種身份，更不是一個可以保存和拋棄的對象。文化的存在如此地彌漫于我們的生活，以至于我們根本意識不到它的存在。但是文化卻限制了所思所想的范圍，限制了個人視野中哪些有意義，哪些沒意義。。

文化的這種隱蔽特性使得傳統的心理治療經常忽視文化的存在，似乎心理治療產生和運作于抽象的時空中。但是，釋義學關于理解的文化植根性啟示我們文化在心理治療中的意義。"從哲學釋義學的觀點來看，除了其他身份特征外，種族、文化都涉入了心理治療……所有的心理治療都是多元文化的，因為文化對于人來說是基本的。任何治療方面的努力都必須考慮患者的社會歷史置根性，考慮患者的文化經驗和觀點，之所以如此，就是因為這些都是構成治療者和患者身份的基本元素。由于每一個人有著特殊的文化傳統或者文化經驗，因而我們根本沒有可能在接觸患者時就了解了他們的文化。"^[3] 釋義學理解的文化植根性啟示我們，知識不是抽象的，任何知識都滲透了文化的影響，心理治療過程中所獲得的任何知識也都具有文化的相對性。另一方面，心理治療的模式和程序不是固定的，沒有普遍有效的治療方法，因為每個患者的文化背景不同，其經驗的意義也不同，理解的途徑自然不一樣。對不同患者的治療應充分考慮其特殊的文化經驗，采取靈活的方式，才能獲得期望的效果。因此，"從這種觀點來看，心理治療應該被理解為一組區域性的、與歷史關聯的、具體的文化實踐，而不是視為普適性的、非歷史的、非文化的治療技術。"^[7]

從哲學釋義學的觀點來看，人際理解并非簡單地把握對方的內部體驗。早期的釋義學曾經主張理解是對文本客觀意義的把握，理解者以"移情"的方式把自己置于被理解者的位置，從被理解者的角度理解其生活經驗的意義。但是加德默等哲學釋義學家認為理解是在前理解的基礎上進行的，任何理解都是在前理解、前判斷、前概念、偏見的基礎上進行的，理解帶有深刻的文化歷史烙印，理解過程不可能在拋開這些文化背景的基礎上進行。因此，對于治療者來說，他對患者的理解是建立在他自己的文化背景知識基礎上，不可能拋開自己的視界，在一個"純客觀"的基礎上理解患者的經驗。從釋義學的角度來看，意義并不客觀地存在于患者內部的某個地方，意義存在于對話的過程中，存在于患者的活動和患者所報告的體驗中，是治療者和患者在對話的過程中，相互向對方敞開，從而達到意義的分享，即視界的融合。在這個過程中，文化歷史的知識背景，個人的前見、偏見都對視界融合產生了積極意義。

因此，從釋義學的觀點來看，心理治療中人際理解所關注的重點是對話和開放，治療者和患者的關系是平等的和類似的，兩者是對話過程中兩個平等的伙伴，雙方都具有自己的文化背景，有自己的前見和成見，但是雙方都持開放的態度，相互向對方敞開自己的視界。從釋義學的角度看心理治療，則心理治療的目的在于醫患雙方共同創造一個特殊的平臺，在治療者的幫助下，患者在這個特殊的平臺上轉變自己的視界，讓新的存在、新的生活方式成為可能。